20世纪90年代中期，学术界曾围绕“人文精神”进行过一场热烈的讨论。由于这场讨论关涉现代中国文化选择的价值尺度之确立，颇具现实意义和深远的历史意义。因此，在理论界引起较为广泛的注意。但值得一提的是，教育学界对此的反应则较为迟钝和冷漠，而且对人文精神的关注大多限于“人文主义教育”的论域，焦点也集中在人文课程与科学课程之间的冲突和协调之类问题，至于究竟什么是人文精神，人文精神教育的内涵是什么，人文教育在教育中的位置和意义是什么，却不甚了了。

在我们这个日益技术化、物质化和非精神化的时代里，人文精神的失落、价值理性的式微，已引起有识之士的深深忧虑。这几年，有关人文教育的话题又被重新提起，但对诸如“人文精神”、“人文教育”之类的基本范畴则众说纷纭，且缺乏深入的探讨。显然，在落实“人文精神教育”之前，精确的学术反省与开放的对话不可或缺。事实上，如果人文教育不能被赋予某种确切而适当的内涵，不要说不可能落实于学校教育之中，就连对它的重要性和必要性的肯定，恐怕都只是一种不切实际的感性幻想。鉴于此，本文试就人文精神及其教育的主要内涵作一抛砖引玉式的论述。

一、不同历史文化语境下的人文精神及其教育

一个概念的意义总是能动的，并且与具体的语境相关。历史地看，人文精神及其教育大致粗略地可划分为以下内容：

1．古代追求的圆满的人文精神与人文教育。

古代的人文精神是一种注重人的文化教养的精神，即按当时社会的标准塑造教养有素的、多才多艺的人。在古希腊，从公元前5世纪中叶起，就开始为培养自由的成年公民而实行全面的文科教育。古罗马哲学家西塞罗则创立了系统的humanitas学说。humanitas有“人性”的意蕴，又与“教化”一词通用，所以西塞罗用它来指称一种培养人成其为人，即自由公民的教育大纲。它构成了被称为“通艺”或“学艺”的领域，包括哲学、语言文学、历史和数学等学科，主要指文史哲等人文学科。

古代中国作为“礼仪文明之邦”对于“人文”有着独特的理解。所谓的“人文化成”就是对天下人推行道德教化，这便是“圣王”的品格和圣贤的文化使命。《易经》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这里的“人文化成”基本上是规范家庭、社会、国家各种人际等级关系的伦理概念。《孟子·滕文公章》在论及三代的学校教育时便指认道：“夏日校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆以明人伦也。”可见中国古代的人文教育，是以伦理道德的教育为核心的。到了孔子，大家都知道，其“六艺”之教乃以道德修养统摄之，以造就所谓君子人格。孔子之后的《大学》的教育追求更明示为“大学之道，在明明德，在亲民，在止于善。”显然，以儒家学说为代表的注重人的文化教养的人文精神，具有浓厚的泛道德主义色彩。尽管中西古典人文精神有文化背景上的差异，但其基本精神内核是相通的：培养多才多艺、有理想人格、注重道德操守。其特点，正像许苏民先生所说的，体现一种“原始的圆满”。